viernes
0 y 6
0 y 6
Por Helen Prejean
La única vez que se me permitió entrar en una cámara de la muerte fue cuando el estado de Virginia le quitó la vida a Joseph O’Dell en 1997. Esa noche, me paré cerca de la camilla, mirando a la cara de Joe, con mi mano firmemente en su hombro mientras oraba. En mi oración le pedí a Dios que afirmara el valor de Joe como un hijo amado que poseía una dignidad sagrada que incluso los que lo mataban no podían quitarle.
Mantener la dignidad otorgada por Dios a los condenados ha sido la razón principal por la que yo, una monja católica, he servido como asesora espiritual de siete hombres en el corredor de la muerte. Y nada transmite un mayor sentido de dignidad a un ser humano, especialmente a uno a quien la sociedad designa como un despreciable “intocable”, que un toque amoroso y respetuoso. Joe estaba en mi mente cuando recibí una llamada de la Unión Estadounidense de Libertades Civiles para participar en un escrito de amicus curiæ presentado ante la Corte Suprema en apoyo de John Henry Ramírez, un preso condenado a muerte en Texas. Ramírez está solicitando que se le permita a su pastora bautista, Dana Moore, quien le ha asesorado espiritualmente durante cinco años, imponerle las manos y orar de manera audible mientras el estado de Texas le quita la vida.
El Departamento de Justicia Criminal de Texas denegó su solicitud e informó que Moore tendría que permanecer de pie en silencio en la cámara de la muerte y no se le permitiría tocar al Sr. Ramírez mientras los funcionarios llevaban a cabo la ejecución. Pero el mismo día en que estaba programada la muerte de Ramírez, la Corte Suprema acordó escuchar los argumentos sobre su solicitud, que lo arrebató, al menos por ahora, de la muerte en la cámara de ejecución de Huntsville. Habría sido el preso número 573 en ser ejecutado por el estado de Texas desde 1982.
El Sr. Ramírez no es inocente. Hace diecisiete años, mató a un hombre, Pablo Castro, cuya familia aún sufre gravemente por su pérdida. Rezo para que esta familia encuentre una paz duradera.
Creo que el Sr. Ramírez, aunque es responsable de su crimen, vale más que ese acto de su vida. Como alguien que busca seguir las enseñanzas de Cristo, creo que puede sentirse verdaderamente arrepentido, amar a los demás y cambiar su vida. Los tribunales, sin embargo, han determinado lo contrario: que el atroz crimen del señor Ramírez revela el núcleo de su verdadera naturaleza, que es incapaz de transformación personal y, por lo tanto, irredimible.
Para muchos cristianos, la imposición de manos está en el centro de los rituales de oración. El Nuevo Testamento está lleno de ejemplos de tacto: Jesús toca a un leproso y lo cura; Jesús toma a los niños en sus brazos y los abraza; los apóstoles de Jesús imponen sus manos sobre los buscadores religiosos, dándoles poder con el espíritu de Dios.
Y no es solo en un contexto religioso donde el toque humano tiene significado. Como seres humanos, estamos profundamente programados para conectarnos con nuestros semejantes, especialmente cuando llegamos a este mundo por primera vez y cuando lo dejamos.
En abril de 1984, cuando Patrick Sonnier dio sus últimos pasos en esta tierra hacia la silla eléctrica, agarré su hombro con fuerza mientras oraba para que Dios le sostuviera las piernas. Fue el primer ser humano al que acompañé como consejera espiritual hasta su muerte. No se me permitió la entrada en la cámara, lo toqué de la única manera que pude. Le dije: “Mira mi cara. Seré el rostro de Cristo, el rostro del amor para ti”. Todos los demás testigos del estado sentados allí esa noche querían verlo morir. El mío fue el último rostro que vio. Y cuando salí de la cámara de los testigos en la profunda oscuridad de esa noche, vomité.
Rezo para que John Henry Ramirez no muera a manos de los verdugos de Texas. Pero si lo matan, oro para que su compañera de fe esté allí con él, imponiendo sus manos sobre él, apuntalando su dignidad, recomendándolo a Dios